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ダダとアヴァンギャルドのキッチュ化
　アメリカの美術批評家クレメント・グリーンバーグが1939年に論じたことですが、アヴァンギャルドに対するキッチュという考え方があります。定形的にいえば、アヴァンギャルドは、社会の支配層に属するエリートたちの、最先端をいくオリジナルな文化であり、キッチュはその通俗化といいますか、支配される側の大衆に受容される通俗的商業的なコピー文化ということになります。ところが、アヴァンギャルドのアーティストたちは、彼らの作品や行動が自分たちの出自である支配層に対する反逆として展開されるという矛盾を抱えている。

とくに、20世紀後半のモノやサービスが記号化される消費社会の出現以降、ポップアートが特徴的ですが、アヴァンギャルドのこうした反逆が「アヴァンギャルドのキッチュ化」として表現されるようになります。ダダは、そのネーミング自体が無意味な記号だったし、ツァラが1918年に「破壊と否定の大仕事をなしとげるのだ！」と叫んだように、この種の自己否定の先駆者だったといえるでしょう。1960〜70年代の学生運動がダダ的な前衛芸術に共感したのも、そんな思いにつながっています。

出会い
　僕は1967年に大学に入り'71年に卒業しています。大学紛争が日本中を席巻したいわゆる反逆の時代、あるいは全共闘世代のど真ん中ということになります。当時は大学自体が混乱を極めていて、まともに授業があったのは2年生くらいまででした。大学の垂直的な支配関係を横断的なコミュニケーションに変えたいと思い、政治学科でしたがマルクス『資本論』の読書サークルを作ったり、ひょんなことから自治会の委員に選ばれたりして、学生運動にも少しかかわっています。

ダダとの出会いは、まさにパリ五月革命の年、1968年です。大学入学前年の'66年は、トリスタン・ツァラが最初の宣言を出した1916年（『ムッシュー・アンチピリンの宣言--ダダ宣言集』／塚原史訳、光文社古典新訳文庫、2010年刊参照）から数えて50年目に当たっていました。「ダダ50年」ということで、ヨーロッパで巡回展覧会が企画され、'68年に日本に回ってきて、当時京橋にあった東京国立近代美術館で開催されたので見に行きました。昨年（2010年）亡くなった評論家の針生一郎さんが、その頃私の大学で「芸術論」の講師をされていて、ダダ展にかかわっていらしたのです。展覧会図録に書かれた「現代にとってダダとは何か」という文章に深い感銘を受けました。この図録には坂崎乙郎さんも協力していましたが、その授業にも出ていたので、展覧会を訪れた直接のきっかけはこちらのほうだったかもしれません。

原体験という言葉はあまり好きではありませんが、学生運動とダダ展という2つの出来事が時期的に重なって、僕の中に権威や制度への反逆というイメージが定着し、ダダイズムが身近になったということはあると思います。ツァラはルーマニア出身ですが、母語ではないフランス語で詩やテクストを書いた人なので、学び始めたフランス語でもスッと入っていけたということもあります。

フランケンシュタインを知らない人はいない。一方で、メアリー・シェリーが書いた『フランケンシュタイン』を読んだ人は少ない。原作の存在を知らない人さえたくさんいる。だから、その名が怪物のものではなく、実は怪物を作った科学者のものであることもほとんど知られていない。怪物はあくまで「フランケンシュタインの（作った）怪物」に過ぎず、物語の中ではむしろ受け身の存在なのに。